秋水時至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。 于是焉，河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至于北海。東面而視，不見水端。于是焉，河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：“野語有之曰：‘聞道百，以為莫己若’者，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信，今吾睹子之難窮也，吾非至于子之門，則殆矣，吾長見笑于大方之家。”

　　北海若曰：“井蛙不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，篤于時也；曲士不可以語于道者，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大于海。萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形于天地，而受氣于陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內不似稊米之在大倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，谷食之所生，舟車之所通，人處一焉。此其比萬物也，不似豪末之在于馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣！伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博。此其自多也，不似爾向之自多于水乎？”

　　本文節選自《莊子?秋水》。莊子(前389?―前286?),戰國時宋國人,思想家,莊子和老子同屬道家學派,合稱“老莊”。

　　莊子生活的戰國時代是一個大動蕩大變草的時代,應子對當時的兼并戰爭、剝削壓迫乃至“人為物役”等現象極端不滿,但又無可奈何。無可奈何中,他只希望在黑暗的社會中生活得愉快,能夠順其自然,得盡天年。于是,他以“道”為師,企圖通過“心齋”、“坐忘”等方式與“道”融為一體,追求“無己、無功、無名”的無差別境界,而獲得“逍遙游”,獲得精神的絕對自由。莊子《秋水》本義是討論價值判斷的相對性,我們現在可以視之為相對獨立的一篇選文,而給予積極的解釋,獲得新的啟迪。《秋水》篇的主體部分是河伯與北海若的七番對話,本文只節選了其中的第一部分。

　　本文分為兩部分。

　　第一部分(第一自然段),導論,寫河伯觀念的變化。初與百川比,河伯欣然自喜,“以天下之美為盡在己”,認為自己是天下最大的了。后與北海若比,河伯才知自己并非天下最大,引出與北海若的對話。

　　第二部分(第二自然段),本論,寫北海若的觀點:一切都是相對的,沒有什么可自多的。北海若的這段對話可分四層:第一層“曲士不可語道”,而河伯觀于大海,已認識到自己的不足,因而“可與語大理矣”。第二層“天下之水,莫大于海”,“而吾未嘗以此自多”,為什么呢?因為大小、多少都是相對的,海比河大,卻比天小,所以沒什么可自多的。第三層進一步闡述說明大小、多少都是相對的:四海和天地比,四海小;中國和海內比,中國小;人和萬物與九州比,人都是小的。第四層所謂五帝、三王、仁人、任士所從事的事業都不過是“毫末”,伯夷辭讓周王授予的職位,不食周粟,餓死首陽山;孔子談論“仁”、“禮”,也都是“毫末”。伯夷為名,孔子為博,都是自多,都是錯的。

　　本文是一篇以對話方式展開說理的論說文。在整體構思上,本文通篇采用寓言形式說理。作者虛構了一個河伯與北海若對話的寓言故事,通過兩個神話人物的對話來展開說理、闡明觀點,極大地增強了文章的文學性。《莊子》散文在先秦散文中最富于浪漫色彩。

　　論證上,多用形象比喻說明抽象道理,用比喻說理多是由個別到個別的比較論證法。運用比較論證法中,又包含性質相似的類比論證法,如“拘于虛”之井蛙、“篤于時”之夏蟲與“束于教”之曲士之間的比較,便是類比論證;還包含性質相反的對比論證法,如“束于教”之“曲士”與“觀于大海”,已知己丑、可與語大理的河伯之間的比較,便是對比論證。

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